Io comprendo : Sahasrara è il settimo chakra !

Il colore associato a Sahasrara è il bianco, che racchiude in sé tutti i colori.

Sahasrara significa “dai mille petali”, rappresentato come un fiore di loto con mille petali, sui quali sono scritte tutte le lettere dell’alfabeto sanscrito, intendendo con questo un numero senza limite.

Rappresenta l’energia dell’Universo nel punto in cui entra nel nostro sistema per infonderci energia pura.

Se questo chakra non fosse attivo in noi, noi non potremmo vivere.

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E’ l’entrata dall’alto di Susumna Nadi. Controlla le funzioni cerebrali, la vista e l’Ipofisi. E’ il chakra della meditazione trascendentale. E’ legato alla ghiandola pituitaria. Il suo colore curativo e’ il bianco e l’oro.

Essere consapevoli di questo centro energetico non è una “condizione naturale” per un essere umano qualsiasi, ma è una condizione che si addice agli Avatara, incarnazioni consapevoli della Divinità come per esempio Krishna, Gesù, Buddha.

Una persona di questo tipo è in grado di modificare il mondo solo con la sua esistenza, è in grado di cambiare il karma delle persone che gli si affidano.

Compie miracoli e si incarna per sostenere con il suo respiro l’equilibrio della vita su questo pianeta.

Quando si parla di questo chakra si annuncia il punto di arrivo della comprensione suprema, si aprono le “porte dell’Illuminazione”, della Verità e della Realizzazione.

E … se si aprono le porte, chi sarà invitato ? Dove ci si deve recare ? Come ci si deve presentare ? Quando una persona si Illumina cosa accade ? Quando avverrà questa celebrazione ?

Cerchiamo ora, nella forma più chiara possibile, anche se consapevolmente non esaustiva, di rispondere a queste domande utilizzando concetti chiave e parabole.

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“Chi sarà invitato ?”

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Saranno invitati tutti coloro che si sono già persi, coloro che si sono completamente smarriti nella valle, nell’oscurità, nel samsara, nel mondo !

Perdere se stessi è l’unico mezzo per ritrovarsi. Molti Maestri dicono : “se non ti sei ancora perso abbastanza ti dovrai smarrire di più!”.

Per avere un picco occorre una valle, per provare la felicità è necessaria l’infelicità, per conoscere il Divino è necessario il mondo.

La storia di un uomo alla ricerca della felicità ci può aiutare a comprendere.

“Un uomo ricchissimo andò in crisi perché sentiva che la sua vita non aveva un significato. Possedeva qualsiasi cosa avesse voluto ma pensò che solo ciò che non poteva essere acquistato avrebbe dato un senso alla sua vita. Decise di partire con una borsa piena di oro per cercare un uomo che gli potesse offrire un barlume di felicità, in cambio della sua ricchezza. Aveva quasi perso le speranze quando arrivò al villaggio di Mulla Nasrudin un famoso fachiro stimato dalla sua gente. Un abitante del posto gli indicò dove trovarlo, tutti sapevano che stava sotto un albero a meditare ogni giorno. Quando fu al suo cospetto gli raccontò il suo proposito ma non aveva ancora finito che Mulla Nasrudin afferrò la sua borsa e si mise a correre. L’uomo ricco lo inseguì piangendo e singhiozzando, e urlava : “sono stato derubato di tutti i miei beni, sono diventato povero …”. Alla fine Nasrudin raggiunse lo stesso albero, depose la borsa per terra e si nascose. L’uomo arrivò, vide la borsa, vi cadde sopra e cominciò a piangere di felicità. Fu allora che Nasrudin disse : “sei felice uomo ?” … “Hai avuto il piccolo barlume di felicità che cercavi ?”. L’uomo rispose : “Sono felice come nessun altro su questa Terra!”.

L’uomo e la borsa erano gli stessi ma adesso lui affermava di essere felice.

Era avvenuto il contrasto ! Aveva dovuto perdere qualcosa per comprendere !

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“Dove ci si deve recare” ?

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Non occorre andare in alcuna direzione, non un “moto a luogo” bensì uno “stato in luogo dinamico”. Il viaggio più incredibile che ogni essere umano possa compiere : entrare nello spazio interiore !

Dinamico perché la mente oppone resistenza al vuoto e si aggrapperà ad ogni sostegno che incontrerà, oscillando di continuo !

La domanda da porsi prima di iniziare questo viaggio interiore è cercare di capire che tipo di mente abbiamo.

Il Maestro Osho dice : “comprendi se hai bisogno di sostegni, di guide, di tecniche, di metodi con cui lavorare e se ti occorrono trovali. Se non ti occorrono non c’è problema, sii solo e non ti aggrappare, procedi in solitudine senza alcun appiglio. Lungo entrambe le vie accadrà la stessa cosa. Devi solo scoprire qual è il tuo sentiero.

La parola chiave di questo viaggio è “essere testimoni” e per arrivare ad essere testimoni occorre essere sensibili (molto diverso dall’essere sentimentali) e accettare ogni cosa.

La sensibilità ci aiuterà a comprendere, percependo tutto ciò che ci accade attorno, l’accettazione ci permetterà di trascendere, di andare oltre.

Se arriviamo ad essere testimoni non siamo più attaccati a qualcosa e possiamo sentire la vita nella sua totalità. Essere testimoni significa “consapevolezza passiva”, se sei presente senza pensare, se sei semplicemente di fronte a qualcosa, quello è essere testimone !

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“Come ci si deve presentare ?”

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Uno dei più grandi Maestri Zen, Li Chi, era solito dire : “Se incontri un Buddha per strada, uccidilo subito !” Tradotto significa : “se ti imbatti nel desiderio di essere un Buddha, di Illuminarti, uccidi subito questo pensiero”.

Per Illuminarsi, il desiderio dell’Illuminazione deve essere abbandonato, solo se non esistono né pensieri né desideri può accadere l’Illuminazione.

Una storia molto significativa ci permette di comprendere :

“Un re andò dal Buddha portando in dono due regali, nella mano sinistra un gioiello inestimabile e nella mano destra una rosa. Quando stava per offrire in segno di devozione al Buddha il gioiello, il Buddha disse : “lascialo”. Il re dovette lasciar cadere l’anello. Il re pensò che aveva ancora la rosa, portata con sé per sicurezza, qualora il Buddha non avesse voluto qualcosa di materiale ma di spirituale. Quindi porse il fiore al Buddha che disse nuovamente : “lascialo”. Il re dovette far cadere anche la rosa. Allora d’acchito diventò consapevole dell’io e pensò : “perché non offrire me stesso ?”. Porse le mani vuote e offrì se stesso, ma il Buddha di nuovo disse : “lascialo”. Il re si accorse che anche offrire se stessi era egoista e si buttò a terra dicendo “adesso sono qui e mi arrendo a te!”. Il Buddha sorrise e rispose “tu comprendi a perfezione”.

Il punto è la resa. Puoi ricevere la Grazia solo quando ti arrendi. Se non sai come arrenderti non riceverai alcuna Grazia. Quindi la Grazia non è data ma ricevuta. Con un essere Illuminato la Grazia fluisce continuamente, senza sforzo, è la sua natura.

Se la tua mente è libera, il vuoto dei pensieri viene colmato e riempito dall’esistenza, dalla Grazia, dai mille petali che essa rappresenta.

Uscire dal limite è la chiave !

Quando il Buddha conseguì l’Illuminazione disse : “NON SONO PIU’?”

Infatti senza un limite come potresti essere ?

Quando Shankara conseguì l’Illuminazione disse : “Io sono il Tutto”.

Entrambi vogliono dire la stessa cosa. Se sei il Tutto non sei più !

Tutto o nulla, esistono solo due possibilità, ma in entrambe tu non sei più !

La consapevolezza è quindi la possibilità più pura dell’esistenza raggiungibile solo se tutti i limiti sono scomparsi !

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“Quando una persona si Illumina cosa accade ?”

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Quando una persona si Illumina, sia l’illuminazione che l’ignoranza scompaiono.

Illuminazione ed ignoranza sono due polarità opposte e se è presente l’una deve esservi anche l’altra.

Dunque, quando una persona diventa un Buddha sia l’Illuminazione che l’ignoranza scompaiono e svaniscono insieme … ciò che resta è la pura consapevolezza, il puro essere. Ecco perché ogni volta che veniva chiesto al Buddha cosa accade ad un illuminato rimaneva in silenzio. Diceva : “non fatemi questa domanda, perché qualsiasi cosa io dica sarà falsa! Non dirò neppure che la persona Illuminata esiste !”. L’esistenza è possibile solo se è presente anche la non-esistenza, tutto il linguaggio è circolare e l’opposto è indispensabile per definire ogni cosa.

Nelle Upanishad è scritto : “ se qualcuno sostiene di essere Illuminato è una prova che non lo è. Ed il Maestro Osho aggiunge : “come può sentire di essere Illuminato ? Deve esservi rimasta un po’ di ignoranza perché è sempre necessario un contrasto !”

L’illuminazione è quindi una realtà indefinibile, per questo il Buddha preferisce il termine NIRVANA, per indicare la cessazione di tutto ciò che è stato e per il quale non è possibile utilizzare conoscenze ed esperienze passate per definire questa nuova realtà !

Un essere Illuminato si definisce anche Liberato, ovvero liberato dalla dualità dell’esistenza. Non esistono più aspettative, non chiede più nulla all’Esistenza. Fluisce semplicemente seguendo la corrente !

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Quando avverrà questa celebrazione ?

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Non esistono riferimenti temporali che possano indicarci il giorno della nostra Illuminazione e potremmo perfino vivere accanto ad un Buddha e non Illuminarci mai.

Abbiamo letto insieme come la Grazia può accadere solo dopo la resa, quando la distanza spaziale e temporale sono state abbandonate per entrare nella terza dimensione che è l’Amore.

Qualcuno può stare vicino al Buddha in questo preciso istante. Venticinque secoli non vogliono dire nulla, poiché la distanza è di amore.

Nello spazio non esiste alcun Buddha perché il suo corpo è scomparso, nel tempo ci sono 2500 anni di distanza, ma nell’amore non vi è distanza.

Se qualcuno è in amore con il Buddha, tempo e spazio si dissolvono. E

gli sarebbe proprio qui e tu potresti riceverne la Grazia.

La Grazia accade nella dimensione dell’Amore. Per l’Amore ogni cosa è eternamente presente. Ma amare significa arrendersi.

Non pensare quindi che sia il Maestro a darti la Grazia ma pensa a come diventare un discepolo, un uomo o una donna totalmente arresi in Amore.

La bellezza di questo viaggio verso l’Illuminazione è che sentieri apparentemente diametralmente opposti, sentieri che sembrano contraddittori possono poi condurti allo stesso punto :

“ un uccello che vola non lascia tracce dietro di sé : quando si posa il cielo resterà vuoto … l’uccello ha concluso il suo volo senza lasciare alcuna orma dietro di sé, e nessun uccello potrà seguire le sue orme ; il cielo è sempre vuoto. Un altro uccello se desidera volare creerà la propria strada.

La consapevolezza assomiglia al cielo, non alla terra. Puoi vedere le rotte e le conquiste di un Mahavira, di un Buddha, di ogni altro Illuminato ma non puoi seguirli passivamente, non puoi imitarli poiché nello stesso istante in cui si muovono la via scompare.

Devi trovare la tua strada.

Buon viaggio a tutti noi, anime in cammino !

Emanuel Celano

www.spaziosacro.it

(TESTO NON RIPRODUCIBILE O DIVULGABILE SENZA CONSENSO)

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